GANGA YAMUNA PILGRIMAGE & KIRTAN GROUP 2013!!!! Join us in this journey to different sacred places in India, to celebrate Kirtan, the chant of the Holy Names , and Yoga practice with different sadhana´s, in the most mystical and deepest experience with Ananta Sri and Prema, this program start

in february 2013, info: acgangayamuna@gmail.com soon will post itinerary and dates!!!

Bhagavad Gita Jayanti: el dia que Krishna hablo la Bhagavad Gita

El 6 de diciembre de 2011 se celebra el dia de la aparicion del Bhagavad Gita, el texto inmortal, en el que Shree Krishna enseña a Arjuna (y a traves de el, a toda la humanidad) el mas secreto de todos los secretos: como ejecutar todas nuestras acciones, sin apegarnos al resultado, dejando este, en la voluntad de la Divinidad.
La ciencia de la paz permanente, el Gita debe ser leido una y otra vez, pues cada vez revelara un nuevo contenido, y ofrecera una nueva bendicion.
Celebramos este dia en India, cantando el texto completo en Sanscrito, en compañia de Pandits y estudiantes, muy pronto publicaremos videos e imagenes.
Oramos a Shree Krishna y a Arjuna, para que nos iluminen en este conocimiento!

Experiencia Divina

El extasis, la verdadera experiencia de union con la divinidad, con el universo, con la existencia total y absoluta, llegara a ti, cuando dejes por completo de buscar, cuando dejes de crear una tension, una distancia, cuando solo estes alerta y relajado. La oracion, el mantra, la meditacion, la comunion con lo divino, solo sucede cuando lo merecemos, no cuando lo queremos. Hay una etapa de sombra, de practica constante, sadhana, pero que no llega a ser real, solo es la sombra. Pero un dia, esa sombra se esfuma para dar lugar a la verdadera experiencia, y alli sucede el samadhi.
Ananta

Mantra de Avalokiteshvara, el Buddha de la compasion

Namo Ratna Trayaya,
Namo Arya Jnana
Sagara, Vairochana,
Byuhara Jara Tathagataya,
Arahate, Samyaksam Buddhaya,
Namo Sarwa Tathagate Bhyay,
Arhata Bhyah,
Samyaksam Buddhe Bhyah,
Namo Arya Avalokite
shoraya Bodhisattvaya,
Maha Sattvaya,
Maha Karunikaya,
Tadyata, Om Dara Dara,
Diri Diri, Duru Duru
Itte We, Itte Chale Chale,
Purachale Purachale,
Kusume Kusuma Wa Re,
Ili Milli, Chiti Jvalam, Apanaye Shoha.

Uno de los mas hermosos mantras del Budhismo, libera la energia dela compasion, del amor universal, que no espera nada a cambio. El Gran Bodhisattva de la compasion: alguien que retrasa su liberación con el fin de ayudar a otros a alcanzar la meta.

GEOMETRIA SAGRADA

A mitad del siglo 17 el espacio comenzó a considerarse como una colección de puntos y con la invención de las geometrías no euclideanas los matematicos aceptaron la situación de que hay más de un espacio concebible y en concecuencia mas de una geometría.

Así mismo el desarrollo de la geometría algebraica en el siglo 20 demuestra como un cierto campo de estudio matemático posee ambos puntos de vista, algebraico y geometrico cada uno de los cuales ayuda al impulso del otro y por lo tanto conduce a la unidad esencial del álgebra y la geometría.

Ahora en el siglo 20 el concepto de la geometría se ha expandido y está apareciendo muchisima información con respecto a este hermoso tema , con la teoría del centésimo mono se incursionó y se comprobó la existencia de redes planetarias o campos morfogenéticos que son las matrices que sostienen todas las formas existentes.
El centécimo mono cuenta que un grupo de científicos que estaban estudiando los monos descubrieron que un mono , un día se dio cuenta que el fruto caído sobre la arena sucio , se podía lavar en el mar.
A partir de ese momento todos los monos comenzaron a lavar su fruto, no sólo en esa playa sino en las distantes.

Los científicos se dieron cuenta que había algo que los unía y comunicaba.

Desarrollaron, entonces, el concepto de redes planetarias, para cada especie de vida.

La red hace que la información que entre por la especie llegue a cada uno de sus integrantes.

Este concepto no es nuevo , ya que Platón teorizó sobre este concepto al igual que los Mayas, Egipcios, e Indios Hopis.

Estas redes se agrupan y se relacionan por medio de las estructuras geométricas de los sólidos Platónicos.

Desde el nacimiento de nuestro planeta, la red que rodea a la tierra estaba conformada por una matriz de geometría sagrada.

Platón decía que la estructura básica de la tierra se encontraba en proceso de evolución a una red icosaedrica (de 20 triángulos).

Estas matrices son enrejados que cubren nuestro planeta, nuestro cuerpo, nuestros lugares, nuestras células, átomos, y modulan la energía-luz que sostiene y crea las formas.

Son de origen cristalino e invisibles, ya que se mueven a la velocidad de la luz.

Estas estructuras constituyen lo que se conoce como lenguaje de la luz.

El lenguaje de la luz es una manera de recibir información y energía con el fin de facilitar nuestro desarrollo .
Es un método de aprendizaje sin necesidad de libros o intelecto.
continuara.....

INTRODUCCION A LA GEOMETRIA SAGRADA

Hay 7 formas principales dentro de la Geometría Sagrada : los 5 Solidos Platonicos , el Circulo y la Espiral.
Los 5 Solidos Platonicos son el CUBO , ICOSAEDRO , TETRAEDRO , OCTAEDRO , Y DODECAEDRO.

Los 5 Solidos Platonicos son formas completamente simetricas que tienen todos los lados iguales , todos los angulos iguales , de las mismas medidas y que los 5 caben dentro de la Matriz Universal que es la Esfera.
Tenemos al TETRAEDRO que es un triángulo con base: representa la conciencia del fuego.

Tiene 6 aristas, 4 caras triangulares, 4 vértices.

Símbolo de la SABIDURÍA por representar al fuego sagrado, el primer elemento.

El CUBO con 12 aristas, 6 caras cuadradas, 8 vértices representando el secreto del mundo natural.
Es la conciencia de la TIERRA, es la experiencia de lo que ha nacido de la naturaleza.

El OCTAEDRO de 12 aristas, 8 caras triangulares, 6 vértices.
Es el aire, es como 2 pirámides invertidas, unidas en sus bases.
Simboliza la PERFECCIÓN DE LA MATERIA POR EL ESPÍRITU.

El DODECAEDRO con 30 aristas, 12 caras pentagonales, 20 vértices, representa el quinto elemento (eter, prana, chi).

Considerado el poder femenino de la creación y la FORMA MADRE.

El ICOSAEDRO con 30 aristas, 20 caras triangulares, 12 vértices, es la conciencia del agua.
Representa la semilla de la vida, la forma del universo, es lo masculino.

La creación juega transformándose de una forma a otra intercambiando el masculino icosaedro y el femenino dodecaedro, también pasando por los otros sólidos platónicos.

Con el tiempo la geometría se convirtió en un estudio deductivo, idealizado del espacio físico y de las formas tamaños y relaciones de objetos físicos en ese espacio.

Por lo tanto para los griegos sólo existía un espacio y una geometría .

Estos fueron conceptos absolutos.

El espacio no era considerado como una colección de puntos sino mas bien como una región en o lugar en el cual los objetos podían ser movidos librementeunos respecto a otros y comparados entre sí.

CONTINUARA.....

Luna Llena del 13 de agosto: Balarama Purnima

(Ayuno hasta medio día, luego fiesta)

"El Señor Balarama es la primera expansión personal del Señor Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. El resto de las encarnaciones se expanden de Él. En pasatiempos de Sri Krsna, Balarama cumple el rol de hermano mayor de Krsna. Juntos, Krsna y Balarama, realizan muchos pasatiempos como vaqueritos en la tierra de Vrndavana. El Señor Balarama siempre lleva su arado y todos conocen sobre Su gran fuerza (Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila, Capítulo 5.)"

El Señor Balarama sonreía hermosamente, y las gotas de transpiración que adornaban Su cara, parecían el sosegador rocío matutino. Balarama, sintiéndose así de feliz, deseó disfrutar de la compañía de las Gopis en el agua del rio Yamuna. Por lo tanto, llamó a Yamuna Devi y le dijo que se acercara. Yamuna desantendió la orden de Balaramaji, considerando que estaba embriagado. Éste se disgustó mucho y de inmediato quiso arañar, con su arado, la tierra que estaba cerca del río. Balarama le dijo a Yamuna: "¡Miserable río! ¡no le hiciste caso a Mí orden! ¡te daré una lección! No viniste a Mí voluntariamente. Ahora, te obligaré a venir. Te dividiré en cientos de riachuelos!".Yamuna, al ser amenazada de esa forma, sintió mucho temor y, de inmediato, vino y cayó a Sus pies. Temblando dijo: "Rama, Rama, Tú eres la personalidad de Díos más poderosa. Tú sostienes todos los sistemas planetarios sobre Tu cabeza, con Tu expansión parcial llamada AnantaSesa. Tú eres el mantenedor de todo el universo. Mí querida Suprema Personalidad de Díos, Tú estás Pleno de seis opulencias. Debido a que olvidé Tú omnipotencia, he desobedecido Tu orden y así me he convertido en una gran ofensora. Pero, mí querido Señor, por favor sabed que soy un alma rendida a Tí. Tú eres muy afectuoso con tus devotos. Por lo tanto, por favor excusa mí descaro y mís errores y por Tu misericordia sin causa, sueltame".

Al exhibir esa actitud sumisa, Balarama liberó a Yamuna y, como el rey de los elefantes con su corte de elefantas, entró en el agua con sus compañeras. El Señor jugó en el agua a su entera satisfacción, y cuando salió la diosa Kanti le ofreció un hermoso atuendo azul y un valioso collar de oro. El Señor Balarama se vistió con esos atuendos y el collar de oro. Untado de fragancias y bellamente adornado, parecía tan resplandeciente como el elefante real de Indra.

Srimad-Bhagavatam 10.65.24-32

una historia zen

Aquella monja habia dedicado toda su vida al estudio y la practica de la meditacion; ya era anciana, y aun no se habia iluminado. Una noche, acarreaba un cubo lleno de agua, mientras contemplaba el reflejo de la luna en aquella agua transparente, ella tropezo, y el cubo cayo al suelo, el agua se desparramo, el reflejo de la luna desaparecio, y la monja se ilumino.
Entonces, ella escribio este poema:
De una u otra forma, intente mantener el cubo siempre lleno,
hasta que se derramo , y se disipo el reflejo de la luna en el agua,
vacio en mi mano...

Los seis consejos de Tilopa

Tilopa, el gran Maestro tibetano, enseño a su discipulo Naropa, y estos fueron sus seis principales consejos; quien los entiende y pone en practica , estara muy cerca de la paz interior.
1 No recuerdes Deja ir lo que ya pasó
2 No imagines Deja ir lo que puede venir
3 No pienses Deja ir lo que sucede ahora
4 No examines No trates de interpretar nada
5 No controles No trates de hacer que algo suceda
6 Descansa Relájate, ahora, y descansa
Hari Om Tat Sat

La Luna Llena del Maestro: Guru Poorneema

guru brahma guru vishnu gurudevo maheshvara guru sakshat parambrahma tasmai shree guruve namaha
Reverencias a todas las almas que trabajan para iluminar a la humanidad!!!
Shree Gurubyo Namaha!!!!

PROFUNDIDAD

Cada momento es el mejor momento para sumergirte en la profundidad, en tu abismo interno, infinito, sin buscar nada, solo sintiendo, tu presencia....

LA INDIA MISTERIOSA

Os dejo este video, en unos pocos minutos podreis ver la diversidad y el ritmo de la India, al tiempo que se escucha el mahamrytiunjaya mantra.

GANDHI Y LA NO-VIOLENCIA

Gandhi fue un fenómeno histórico. Aún el mismo Albert Einstein, famoso científico alemán, dijo de él: “Generaciones venideras difícilmente creerán que tal persona caminó sobre esta tierra en carne viva. “

Notemos algunas de las declaraciones de Gandhi:

“Lo que se obtiene con violencia, se tiene que mantener con violencia.”

Cuando el gobierno británico había aprobado una ley injusta, Gandhi dijo: “Pueden confiscar nuestras tierras; nos pueden poner en la cárcel; pueden matar el cuerpo; pero no tendrán nuestra voluntad.” En otra ocasión, prácticamente dijo lo mismo: “Pueden torturar mi cuerpo, quebrar mis huesos, hasta matarme; entonces tendrán mi cuerpo muerto, pero no mi obediencia.”

“La doctrina que ha guiado mi vida no es una de falta de acción sino de la acción más alta. La no-violencia es la ley de la raza humana y es infinitamente más alta y superior a la fuerza bruta. En última instancia de nada les sirve a los que no poseen una fe viva en un Dios de amor"
Una fe viva en la no-violencia es imposible sin una fe viva en Dios. Un hombre no-violento no puede hacer nada sin el poder y la gracia de Dios. Sin ella no tendrá el valor de morir sin que esté lleno de enojo, temor y venganza. Tal valor viene de una creencia que Dios está sentado en el corazón de todos y que no debe haber temor en la presencia de Dios. Tener conocimiento de la omnipresencia de Dios también quiere decir que debemos tener respeto por las vidas aún de aquellos que pueden ser considerados nuestros oponentes.

“La verdad es que la no-violencia no obra de la misma manera que la violencia. Incluso, obra en forma opuesta. Un hombre armado naturalmente va depender de sus armas. Sin embargo, alguien que, intencionalmente, está desarmado va a depender de esa Fuerza Invisible llamada Dios, por los poetas; y llamada lo Desconocido por los científicos. Pero, lo desconocido no necesariamente es inexistente. Dios es la fuerza sobre toda fuerza – conocida y desconocida. La no-violencia, sin estar dependiendo de esa Fuerza, no tiene, ni el valor del polvo que se tira al aire.”

“Hay leyes injustas, así como hay hombres injustos.”
“Aunque seas una minoría de uno, la verdad sigue siendo la verdad.”
“La fuerza no proviene de la capacidad física, sino de la voluntad indomable.”
“Estoy dispuesto a morir por la causa, pero no a matar.”
“Les estoy pidiendo que luchen, pero en contra de la ira, del enojo, y no que lo provoquen.”

Muy apropiado en este momento que estamos viviendo a nivel global, la personalidad y la enseñanza de Mahatma Gandhi es mas vigente que nunca.

PARAMAHAMSA SWAMI DARSHAN

Paramahamsa Swami, Maestro de los Himalayas, de quien hemos tomado Darshan y recibido instrucciones y enseñanzas, en Rishikesh, India.
Un gran Maestro del Yoga, Paramahamsa Swami es experto en Sanscrito y en diferentes escrituras, desde niño se educo en el ashram de su Guru en Gomuk , Himalayas,y permanecio con el toda su vida, peregrinando por los lugares sagrados y enseñando el vedanta, hasta el dia de hoy.

ALGUNAS CITAS DE LA BHAGAVAD GITA

Para reflexionar, os dejo algunas citas de la Bhagavad Gita, el maravilloso texto sagrado, dialogo inmortal entre Shree keishna y Arjuna.

"El hombre que no es afectado por los sentidos; ni por el placer ni por el dolor, éste es merecedor de vida eterna." Bhagavad Gita. 2:15

“Lo irreal nunca ha existido; lo Real nunca ha dejado de existir. Con certeza, esta verdad sólo la han podido entender los auténticos buscadores de la verdad. El Espíritu es indestructible e imperecedero; todo lo penetra. Nadie puede destruir ese Ser Inmutable". Bhagavad Gita. 2: 16-17

“Quien extirpa todo deseo y vive libre de egoísmo, aflicción y vanidad, obtiene la suprema paz.” Bhagavad Gita. 2:71

Playing for Change: musicos del mundo, por un cambio

AKSHAYA TRITIYA - VIERNES 6 DE MAYO DE 2011

El auspicioso dia de Akshaya Tritiya es el dia en que el Sol y la Luna estan exaltados, el dia de maximo brillo de ambos astros.
"akshaya" significa "imperecedero, invencible", por lo tanto, es un dia ideal para comenzar actividades o consolidar lo que ya esta en marcha.
Tambien, para planificar viajes, cerrar tratos y particularmente, es una buena ocasion para comprar oro, vestirlo, o regalarlo, ya que la influencia del oro en este dia, otorgara buena fortuna para todo el año.
En este dia, se recuerda la llegada a la tierra del rio Ganges, desde el espacio cosmico infinito.
Es el dia de nacimiento de Parasurama, la sexta encarnacion de Vishnu.
Y el dia en que Ganesha comienza a escribir el Mahabharata, dictado por el gran sabio Vyasa; la gran obra epica dentro de la cual, esta recogido el dialogo entre Arjuna y Krishna, conocido como el Bhagavad Gita.
Una de las historias mas conocidas, es la de la visita de Sudhama, a su amigo Krishna. Habiendose criado juntos y siendo muy amigos en la infancia, en Vrindavan, a orillas del Yamuna, en este dia de akshaya tritiya, Sudhama fue a visitar a Krishna, quien ya era rey, a su palacio, pensando en solicitarle alguna ayuda financiera. Siendo un brahman muy pobre, Sudhama solo llevaba como regalo a Krishna un poco de arroz cocido, temeroso de que su amigo Krishna no gustara de su presente.
Por el contrario, Krishna se alegro de verle, y se deleito comiendo ese arroz hervido, cocinado por su amigo con mucho amor.
Siguiendo el principio de "atithi deva bhava", (el invitado que llega sin avisar, debe ser atendido como un enviado divino), Krishna trato a Sudhama con extremo cuidado y le colmo de atenciones amorosas, lavo sus pies y le alimento con deliciosos manjares, regalandole ropas de sedas, y piedras preciosas. Podeis imaginaros el amor de aquel, del cual la creacion no es mas, que un pestañeo de sus ojos de loto?
Sobrepasado de afecto, Sudhama olvido la razon de su visita, es decir, pedir una ayuda economica a Krishna, y se marcho.
Cual fue su sorpresa al llegar a su aldea y encontrar que su pobre choza de antaño, ahora era un palacio real, y su familia, vestidos como personas de la nobleza, le esperaban para darle cuenta de la milagrosa transformacion!!!
Sudhama entendio entonces que era un regalo de su amigo Krishna, quien se sintio complacido con su amor, y le retribuyo con riquezas y opulencias, aun sin haberselas pedido....
Es un dia en que se celebran pujas y rituales especiales para incrementar la buena fortuna y el bienestar.
En la sagrada ciudad de Vrindavan, la deidad de Bankey Bihari, mi amada Ishta Devata, da un especial darshan y enseña sus pies de loto, por unica vez en el año.
Os deseo a todos, un muy feliz dia de Akshaya Tritiya!!!
Swami Ananta

SATHYA SAI BABA DE PUTTAPARTHI

Hoy ha dejado su forma fisica este gran Maestro de la India.
Las enseñanzas de Sai Baba cubren muchos puntos de vista, y parecen ser primordialmente un resonante "Sí" a todos los caminos espirituales legítimos y las verdades básicas de todas las religiones. La mayoría de las enseñanzas de Baba se enfocan en el amor -el amor por Dios y por todos los seres - como el núcleo esencial de la espiritualidad: "Empiecen el día con Amor. Pasen el día con Amor. Llenen el día con Amor. Terminen el día con Amor. ¡Éste es el camino hacia Dios!". Y este Amor ha de serle dado a cada uno, siempre, sin excepción: "¡Amen a Todos, sirvan a todos! Ayuden siempre. ¡No hagan daño nunca!"
Sin embargo, al explorar más a fondo Sus enseñanzas, encontré que Él es también un Maestro de la filosofía advaítica, y un fuerte exponente del camino del conocimiento o jñâna (el camino de la sabiduría átmica).
"La principal meta de la vida humana es adquirir el conocimiento del Alma. Esta es la verdadera meta de la vida. La vida humana encuentra su plenitud sólo cuando se alcanza esta meta."
Baba también destaca la práctica de lo que Él llama los cinco valores humanos primordiales, a saber, el Amor, la Verdad, la Paz, la Rectitud y la No Violencia.
En muchos de Sus discursos Él pide que dediquemos todas nuestras acciones a Dios y vivamos en un incansable servicio desinteresado a la humanidad. Él también pone importancia en la práctica de la bondad, y el uso de un habla dulce en todas circunstancias, diciendo, "No siempre pueden complacer; pero pueden siempre hablar de manera amable". Baba aboga por la meditación diaria para todos, así como la repetición de los nombres de Dios con amor, los cantos devocionales y la práctica de ver y servir a Dios dentro de cada cual, poniendo particular énfasis en la recordación continua de la Realidad Divina.
Hoy nos ha dejado este gran Maestro Espiritual,
Su luz no dejara brillar e iluminar a la humanidad!!!
OM SAI RAM

SAPTA RISHI - LOS 7 RISHIS

En la tradición espiritual de India, los Rishis ocupan un sitial de especial importancia. Ellos son los primeros sabios y yogis de India, quienes en estado de meditación profunda captaron la cosmogénesis del Cosmos y la transcribieron en forma de Mantras (Vedas) milenios atrás. Un Rishi (lit. el que ve ) es un intermediario entre los Devas (dioses) o fuerzas del cosmos y los humanos.

Los Rishis son seres místicos relacionados acorde la tradicón védica con el origen de la civilización y el conocimiento. Habitulamente representados como hombres, éstos no obstante se encuentran dotados de grandes poderes (siddhis) producto de su intensa Askesis (Tapas), simbolizando el control de las energías primordiales reponsable de toda la manifestación de la materia.

Los Rishis no sólamente eran místicos, sino además consejeros y maestros de yogis, reyes, príncipes y ciudadanos de las sucesivas dinastías védicas. Acorde con esto los nombres de los Rishis figuran a lo largo de un inmenso período de tiempo. Abundan las leyendas y los textos que describen las hazañas de los Rishis por un período de varios milenios.

Aunque muchos en número, los más importantes en la tradicón védica son considerados siete. Nada de extraño, tomando en cuenta la enumeración de los siete ríos sagrados, sietes planos de conciencia, los siete chakras, etc, no obstante los nombres de estos siete varían de tradición en tradición. Acorde el Shatapatha Brahmana, estos siete son Gautama, Bharadvaja, Vishvamitra, Jamadagni, Vashishtha, Kashyapa, and Atri. En la imagen inscritos en la escritura “Takri” como los hijos de Brahma se encuentran sus nombres. Se encuentran sentados alrededor de una pila de cenizas producto de su fuego ritual, muy acorde la tradicón Shaivita (seguidores de Shiva, el proto Yogi).

En el centro arriba está Jamadagni, con su cabeza hacia atrás, su cabello en hasta sus piernas sosteniendo un Mala (rosario) en su mano derecha.

Siguiendo el sentido del reloj a la derecha está Gautama, vestido sólo con un paño, uñas prodigiósamente largas y cabello largo sosteniendo los brazos sobre su cabeza.

Sigue el célebre Vashistha, sentado en una alfombra de meditación blanca sosteniendo en su mano derecha extendida un recipiente ceremonial con agua, su mano izquierda descansa en su rodilla derecha, adornado con Malas de Tulsi en su pecho, brazos, muñecas y cabeza.

Le sigue Atri, practicando mantra japa en con su mano derecha cubierta, sosteniendo al mismo tiempo un pequeño rosario en su mano izquierda.

Le sigue el gran yogi Bharavaja, sobre su cabeza realizando un asana yoguica, con sus manos soportando su estructura.

Kashyapa sostiene una cáscara de coco en su mano izquierda, la cual contiene cenizas rituales la cual ha aplicado sobre todo su cuerpo y ahora lo hace sobre su frente. Está desnudo excepto por una piel de leopardo que cubre sus genitales.

Finalmente está Vishvamitra, sentado sobre una pile de antílope, sosteniendo en sus manos varios textos védicos. Su boca tapada con un paño, refiriéndose a un largo (siglos) voto de silencio (moun vrat) que la tradición cuenta este Rishi sostuvo.

Maiya, Ganga Maiya

Para apreciar la majestuosidad y encanto del rio Ganges, nuestra amada Madre Ganga (Maiya Ganga), en este video, que suena y suena en cada ciudad o aldea cercanos al rio sagrado....

LA JOYA DEL DISCERNIMIENTO - VIVEKA CHUDAMANI

Ciertamente hay tres cosas que son muy difíciles de obtener y que se consiguen solamente
por la gracia de Dios, son: obtener un nacimiento humano, sentir anhelo por
alcanzar la liberación y el cuidado y protección de un sabio perfecto.
No hay esperanza alguna de alcanzar la inmortalidad mediante la acumulación de riquezas,
así lo declaran los Vedas. Y también explican muy claramente que las acciones
por sí solas no pueden ser la causa de la liberación.
Por eso, el hombre lúcido hace tanto esfuerzo como puede por alcanzar la liberación.
Después de renunciar al deseo de placer que provoca en él los objetos externos, acercándose
debidamente a un Maestro bueno y generoso, fija su mente en la verdad que él
le revela.

Una vez alcanzado este estado , por medio de la devoción al Maestro y
el correcto discernimiento, uno queda libre del nacimiento y la muerte.

Que el sabio y el lúcido, una vez que haya comenzado la práctica del conocimiento
del Atman, renuncie a todos los frutos de sus acciones e intente cortar para siempre los
lazos que lo atan al nacimiento y la muerte.

Las acciones sólo nos ayudan a purificar la mente, pero no a perseguir la Realidad.
La realización de la Verdad se obtiene mediante el discernimiento, jamás mediante la
acción; ni aunque realizásemos diez millones de acciones.

Mediante el discernimiento10 adecuado se obtiene el conocimiento de qué es la Realidad,
del mismo modo que se pone fin al tremendo miedo y angustia que causa en una
mente confusa la forma de una soga al confundirla con una serpiente.

La convicción sobre la Verdad, sólo nos vendrá comprendiendo los sanos consejos
del Maestro, no bañándonos en las aguas sagradas, ni haciendo donativos, ni tampoco
mediante cientos de Pranayamas.
Shree Shankar Acharya

ASHTAVAKRA GITA

Un texto clasico de la Advaita Vedanta, originalmente en sanscrito, considerado como una profunda y maravillosa exposicion de esta filosofia.
Se trata de un dialogo entre el sabio Ashtavakra y el rey Janaka, de Mithila.
Leemos el capitulo 8:
-"1. Esto es la esclavitud: la mente que todo lo desea, que por todo se aflige, que se aferra a todo, que de todo se apodera, que se siente desdichada por todo y por todo siente ira.

2. Esto es la liberación: la mente que nada desea, que por nada se aflige, que no se aferra a nada, que de nada se apodera, que por nada se siente desdichada ni dichosa ante nada.

3. Esto es la esclavitud: la mente que se apega a la condición que fuere.
Esto es la liberación: la mente que no se apega a ninguna condición, sea la que fuere.

4. Donde no hay ego reina la liberación; donde hay ego, la esclavitud reina.
En posesión de este conocimiento, no tomes ni evites nada de la vida.-"

Swami Gita Ananda -( Veer ji )

Swami Gita Ananda, tambien conocido como Veer Ji, fue reconocido como una encarnacion del Bhagavad Gita; su erudicion en este texto sagrado fue sin paralelo, el podia explicar cada palabra, cada linea, cada verso del Gita de la forma mas sencilla y accesible para un iletrado, tanto como deslumbrar a los expertos y eruditos con complejas interpretaciones.
El fue el Guru de uno de mis Maestros, por lo tanto, es mi Paramguru.
Aqui os dejo este video con su canto del "Om Namo Bhagavate Vasudevaya", en el dia del Gita Jayanti ( festividad del dia en que Shree Krishna canto el Gita).
Que su santa presencia y amorosa personalidad, os bendigan!!!

PURIFICAR Y OFRENDAR LOS ALIMENTOS: 2da parte

Una vez purificados los alimentos, los Yoguis cantan dos mantras del Bhagavad Gita,cap 4, verso 24, y cap. 15, verso 14, para ofrendar estos alimentos a la Divinidad:

-"Brahmaarpanam Brahma Havir

Brahmaagnau Brahmanaa Hutam

Brahmaiva Tena Gantavyam

Brahma Karma Samaadhinaha-"



La creación completa es la proyección plena de Brahman (la energia espiritual universal)

asi como tambien, es la misma conciencia cósmica;

La comida también es Brahman, el proceso de ofrecimiento es Brahman

Esta comida está siendo ofrecido en el fuego de Brahman

Quien así ve que Brahman es acción, alcanza a Brahman.



-"Aham Vaishvaanaro Bhutva

Praaninaam Dehamaashritha

Praanaapaana Samaa Yuktaha

Pachaamyannam Chatur Vidam-"




Yo, el Supremo Espíritu, permanente en el cuerpo de todos los seres vivos como el fuego (Vaiswanara) en sus estómagos

Yo estoy asociado Con sus Praana y Apaana,

Digiero los cuatro tipos de comida

(Solidas, fluidas, semifluidas y liquidas) de la cual ellos comen.

De esta forma se purifican los alimentos y se ofrendan a la Divinidad, en un acto de amor y devocion.

Nosotros deberíamos tomar nuestros alimentos con una mente satvica (pura, serena). Los antiguos Rishis y los Maestros del Yoga, recomiendan ofrecer la comida a la Divinidad, la gran Energia Espiritual Universal antes de tomarla. La comida ofrecida de esa forma se convierte en prasad (ofrenda consagrada). Los mantras limpian la comida de las tres impurezas causadas por la ausencia de limpieza del recipiente, de limpieza de los materiales de los alimentos, y de limpieza en el proceso de cocinar. Es necesario deshacerse de estas tres impurezas para purificar la comida, porque una comida pura va haciendo una mente pura y un corazon puro. No es posible asegurar la pureza del proceso porque no conocemos que pensamientos de rabia puede haber en la persona que prepara la comida. Similarmente, no podemos asegurar la limpieza de los ingredientes de la comida porque no sabemos si estos fueron adquiridos de manera correcta por la persona que se los vendió a ustedes. Por lo tanto, es esencial de nuestra parte ofrecer los alimentos en la forma de recitar estos mantras, como una oracion, para que estas tres impurezas no afecten nuestra mente. Y asi, los alimentos que tomamos se vuelven no solo un nutriente de nuestros cuerpos, sino tambien, de nuestro espiritu.

PURIFICAR Y OFRENDAR LOS ALIMENTOS

En la tradicion del Yoga, los alimentos se consideran sagrados, ya que "somos lo que comemos", se recomienda espiritualizar los alimentos, purificandolos siempre, y luego realizando una ofrenda y agradecimiento.
Para purificar los alimentos, el mantra:
ANNAM BRAHMA RASO VISHNU
PAKTO DEVO MAHESHVARAHA
EVAM JÑATVA TU YO BHUNKTE
ANNA DOSHO NA LIPYATE
(La energia creativa en el alimento es Brahma,
la energia nutritiva en el alimento, es Vishnu,
la transformacion del alimento en Pura Conciencia es Shiva,
Si tu conoces y crees esto, entonces las impurezas en el alimento que tu comes, seran absolutamente eliminadas)

COMO MEDITAR (la vision del Buddhismo)

El primero de una serie de 4 videos para comprender la vision del Budhismo acerca de la meditacion

AYUNO, UNA VIA PARA EL AUTOCONTROL Y LA LIMPIEZA INTERNA

En el Yoga, el ayuno se considera una practica espiritual, que nos ayuda a equilibrar la mente con las emociones, y que otorga un importante beneficio a nuestra salud.
Vivimos de lo que respiramos, lo que bebemos y lo que comemos. Sin comer, podemos permanecer vivos 30 días. Sin beber, alcanzamos a vivir tan sólo 3 días. Y sin respirar sobrevivimos unos 3 minutos.
Nuestros sistemas internos (digestion, excrecion, circulatorio, respiratorio, etc) nunca se detienen y trabajan continuamente. Durante un ayuno, estamos dando una oportunidad a nuestro organismo de detenerse y regenerarse, a la vez que generamos una respuesta de autodepuracion.
A traves de la practica, podremos observar tambien nuestras emociones y nuestros pensamientos desde otra perspectiva, ya que el ayuno provoca una especie de "pausa" interior, que otorga una vision profunda y distante a la vez, de nosotros mismos.
Personalmente, recomiendo siempre hacer ayuno de ekadasi, once dias despues de la luna nueva y once dias despues de la luna llena.
Desde las antiguas escrituras y libros sagrados del Yoga, se recomienda estos dias en especial, ya que se cree que Rahu, el planeta de la oscuridad, en esos dias negativiza todos los granos de la Tierra ( cereales y legumbres, semillas, en fin, granos).
Por lo tanto, los practicantes de Yoga ayunan en esos dias, pudiendo comer frutas,
( 1 kilo cada 20 kilos de peso: si pesas 60 ks, deberias comer 3 ks de fruta a lo largo del dia, no mas, y no mezclar mas de 3 tipos diferentes de frutas) verduras y raices, tambien lacteos, (cuidando siempre de mirar las etiquetas, que no contengan derivados de cereal o legumbres, como por ej. lecitina de soya, harina o fecula de maiz, etc) pero absteniendose de los alimentos antes mencionados (granos).
Esta antigua practica del ayuno de Ekadasi beneficiara vuestra salud y vuestro organismo, aportando nuevas energias y ayudando a aumentar el autocontrol, a la vez que incrementara la energia espiritual y la vision interna.
En estos dias de ayuno, os recomiendo practicar tanto como sea posible la meditacion, las posturas de yoga, el canto de mantras, las lecturas de inspiracion espiritual, el servicio a la comunidad, etc.
Al dia siguiente , se debe "romper" el ayuno, a horas especificas, comiendo algo de granos (cereales, legumbres, etc)
Aqui os dejo los dias de ekadasi de abril a junio:
30 de marzo (romper ayuno el 31 entre 07:37 y 09:10)
14 de abril (romper ayuno entre 07:12 y 11:38)
28 de abril (romper ayuno entre 06:51 y 11:30)
13 de mayo (romper ayuno entre 07:06 y 11:23)
28 de mayo (romper ayuno entre 06:22 y 11:19)
12 de junio (romper ayuno entre 06:17 y 11:20)
27 de junio (romper ayuno entre 06:20 y 10 :34)
Espero que esta informacion os sea de maxima utilidad e inspiracion!!!!
Buen ayuno!!!!

La Iluminacion de osho: 4ta y ultima parte

-"Caminé hacia el jardín más próximo. Era un forma de caminar totalmente distinta, como si la fuerza de la gravedad hubiera desaparecido. Estaba caminando, o estaba corriendo, o simplemente estaba volando; era difícil decidirlo. No había gravitación. Me sentía sin peso, como si alguna energía me estuviera llevando. Estaba en manos de otra energía.

Por primera vez no estaba sólo, por primera vez había dejado de ser un individuo, por primera vez la gota había caído en el océano. Ahora todo el océano era mío, yo era el océano. No había limitación. Surgió un tremendo poder, como si pudiera hacer cualquier cosa que quisiera. Yo no estaba allí, sólo el poder estaba allí.

Llegué hasta el jardín a donde solía ir cada día. El jardín estaba cerrado, cerrado durante la noche. Era demasiado tarde, era casi la una de la madrugada. Los jardineros estaban totalmente dormidos. Tuve que entrar como un ladrón, tuve que saltar la verja. Pero algo me estaba atrayendo hacia el jardín. No estaba dentro de mis capacidades el impedirlo. Estaba simplemente flotando.

Eso es lo que quiero decir cuando repito una y otra vez: “flota con el río, no lo empujes”. Estaba relajado, estaba dejándome llevar. Yo no estaba allí, ello estaba allí, llámalo Dios; Dios estaba allí. Me gustaría llamarlo ello, porque Dios es una palabra demasiado humana y se ha ensuciado demasiado de tanto usarla, ha sido contaminada por demasiada gente. Los cristianos, los hindúes, los musulmanes, los curas y los políticos, todos ellos han corrompido la belleza del mundo. Por eso déjame que lo llame “ello”. Estaba allí y yo era simplemente arrastrado…, arrastrado por una enorme ola.

En el momento en el que entré en el jardín todo se volvió luminoso, estaba por todas partes, la bendición, la beatitud. Por primera vez pude ver los árboles, su verdor, la vida, la savia corriendo. Todo el jardín estaba dormido, los árboles estaban dormidos. Pero yo podía ver todo el jardín vivo, hasta las pequeñas briznas de yerba eran hermosas.

Miré a mi alrededor. Había un árbol sumamente luminoso, el árbol maulshree. Me atrajo, me atrajo hacia él. No lo había escogido, el mismo Dios lo había escogido. Fui hasta el árbol y me senté debajo. Al sentarme allí todo se empezó a asentar. El universo entero se convirtió en bendición.

Es difícil decir cuanto tiempo permanecí en ese estado. Cuando regresé a casa eran las cuatro de la mañana, de modo que debí estar allí según el reloj por lo menos tres horas, pero fue infinito. No tenía nada que ver con el tiempo del reloj. Fue intemporal.

Esas tres horas se convirtieron en una eternidad, una eternidad interminable. No había tiempo, el tiempo no pasaba; era una realidad inmaculada; incorrupta, intocable, inconmensurable.

Y ese día sucedió algo que ha continuado, no como una continuidad, sino como una corriente subterránea. No como algo permanente; ha ido sucediendo una y otra vez, momento a momento. Ha sido un milagro momento a momento.

Y desde esa noche no he vuelto ha estar nunca en el cuerpo. Estoy flotando a su alrededor. Me volví tremendamente poderoso y al mismo tiempo muy frágil. Me volví muy fuerte, pero esa fuerza no es la fuerza de Mohamed Alí. Esa fuerza no es la fuerza de una roca, esa fuerza es la fuerza de una rosa; tan frágil en su fortaleza, tan sensitiva, tan delicada.

La flor puede desaparecer en cualquier momento, la roca permanecerá. Pero aún así la flor es más fuerte que la roca porque está más viva. O la fuerza de una gota de rocío en una brizna de yerba brillando al sol de la mañana, tan hermosa, tan preciosa, y a la vez puede deslizarse en cualquier momento. Tan incomparable en su gracia, pero podría llegar una pequeña brisa y la gota de rocío se deslizaría y se perdería para siempre.

Los Budas tienen una fuerza que no es de este mundo. Su fuerza es totalmente del amor…, como una rosa o una gota de rocío. Su fuerza es muy frágil, vulnerable. Su fuerza es la fuerza de la vida, no de la muerte. Su poder no es el poder que mata; su poder es el que crea. Su poder no es violento, agresivo; su poder es el de la compasión.

Pero nunca he vuelto a estar dentro del cuerpo, estoy flotando a su alrededor. Y por eso digo que ha sido un milagro tremendo. Cada momento me sorprendo de estar todavía aquí, no debería de ser así. Tenía que haberme ido en cualquier momento, y todavía sigo aquí. Cada mañana abro los ojos y me digo: —¿De modo que todavía estoy aquí?—. Por que me parece casi imposible. El milagro ha sido continuo.

Justo el otro día alguien me hizo esta pregunta: “Osho, te estás volviendo tan frágil y delicado, y tan sensible al olor, de los aceites capilares y los champús que parece que no te vamos a poder ver a menos que nos quedemos calvos”. Dicho sea de paso, no hay nada malo en estar calvo; Igual que lo negro es bello, la calva es bella! Pero es verdad y tenéis que tener cuidado.

Soy frágil, delicado y sensible. Esa es mi fuerza. Si le tiras una roca a una flor, no le sucederá nada a la roca, pero será el final de la flor. Sin embargo, no puedes decir que la roca sea más poderosa que la flor. La flor desaparecerá porque la flor estaba viva. Y a la roca no le ocurrirá nada porque está muerta. La flor desaparecerá porque la flor no tiene fuerza para destruir. La flor simplemente desaparecerá y le cederá el paso a la roca. La roca tiene el poder de destruir porque está muerta.

Recuerda, desde ese día nunca he estado realmente en el cuerpo; sólo me une a él un hilo delicado. Y estoy continuamente sorprendido de que de alguna forma la totalidad debe de desear que yo esté aquí, porque ya no estoy aquí por mi propia fuerza, ya no estoy por mi mismo. La existencia debe desear que siga aquí, para que pueda permanecer un poquito más en esta orilla. Quizás la totalidad quiere compartir algo con vosotros a través de mi.

Desde ese día el mundo es irreal. Otro mundo ha sido revelado. Cuando digo que el mundo es irreal no quiero decir que esos árboles sean irreales. Esos árboles son absolutamente reales, pero la forma que tenéis de verlos es irreal. Esos árboles no son irreales en si mismos —existen en Dios, existen en una absoluta realidad—, pero de la manera que los veis, nunca los veis. Estáis viendo algo diferente, un espejismo.

Creáis a vuestro alrededor vuestro propio sueño, y a menos que despertéis seguiréis soñando. El mundo es irreal porque el mundo que conocéis es el mundo de los sueños. Cuando el sueño se desvanece y te encuentras con el mundo que está ahí, entonces aparece el mundo real.

No son dos cosas diferentes, Dios y el mundo. Dios es el mundo si tienes ojos, los ojos limpios, sin ningún residuo de los sueños, sin ninguna bruma. Si tienes los ojos limpios, claridad, percepción, sólo existe Dios.

Entonces en alguno sitio Dios es un árbol verde, en otro Dios es una estrella brillante, en otro lugar diferente Dios es un cuclillo, en otro lugar Dios es una flor, en algún otro lugar un niño, en otro lugar un río; después sólo existe Dios. En el momento que empiezas a ver, sólo existe Dios.

Pero ahora mismo nada de lo que ves es la verdad, sino una mentira proyectada. Este es el significado de espejismo. Y una vez que ves —incluso por un solo momento, si puedes ver, si puedes permitirte a ti mismo ver—, encontrarás presente una inmensa bendición por todas partes, en las nubes, en el sol, en la Tierra.

Este es un mundo hermoso. Pero no estoy hablando de tu mundo, estoy hablando de mi mundo. Tu mundo es muy feo, tu mundo es un mundo creado por un yo, tu mundo es un mundo proyectado. Estás usando el mundo real como una pantalla y proyectando en él tus propias ideas.

Cuando digo que el mundo es real, el mundo es tremendamente hermoso, el mundo es infinitamente luminoso, el mundo es luz y dicha, es una celebración, estoy hablando de mi mundo; o del tuyo si abandonas tus sueños.

Esa noche me vacié y me llené. Dejé de ser existencial y me convertí en la existencia. Esa noche morí y renací. Pero el que renació no tiene nada que ver con el que murió, es algo discontinuo. En la superficie parece continuo pero es discontinuo. Aquél que murió, murió totalmente; no ha quedado nada de él.

He conocido muchas otras muertes pero no fueron nada comparadas con esta, fueron muertes parciales.

A veces muere el cuerpo, a veces muere una parte de la mente, a veces muere una parte del ego, pero en lo que se refiere a la persona, permanece. Muchas veces renovada, muchas veces decorada, un pequeño cambio aquí y allá, pero permanece, la continuidad permanece.

Esa noche la muerte fue total. Fue una cita con la muerte y con Dios simultáneamente "

PODER DEL PENSAMIENTO Y EL AGUA 1-4

Aqui os dejo este material, es un documental donde se aprecian los estudios del Dr Emoto, acerca de la influencia del pensamiento en el agua.
recordemos que casi un 80 % de nuestro cuerpo es agua....

Matemáticas Vorticiales @ TEDxCharlotte 2010 - Randy Powell

Interesante: una vision absolutamente revolucionaria de las matematicas....

La Iluminacion de Osho: 3ra parte

-"Hacia las doce, de repente se abrieron mis ojos; yo no los había abierto. El sueño fue interrumpido por algo más. Sentí una gran presencia a mi alrededor en mi habitación. Era una habitación muy pequeña. Sentí una vida latiendo a mi alrededor, una gran vibración, casi como un huracán, una gran tormenta de luz, alegría, éxtasis. Me estaba ahogando en ella.

Era tan sumamente real que todo lo demás se volvió irreal. Los muros de la habitación se volvieron irreales, la casa se volvió irreal, mi propio cuerpo se volvió irreal. Todo era irreal porque ahora por primera vez había realidad.

Por eso Buda y Shankara dicen que el mundo es maya, un espejismo. Para nosotros es complicado entenderlo porque sólo conocemos este mundo, no tenemos con qué compararlo. Esta es la única realidad que conocemos. ¿De qué está hablando toda esta gente, es esto maya, ilusión? Esta es la única realidad. A menos que llegues a conocer lo realmente real, no podrás entender sus palabras. Sus palabras se quedan en teoría, parecen hipótesis: Quizás este hombre esté planteando una filosofía. “El mundo es irreal”.

Cuando Berkley en Occidente dijo que el mundo es irreal, estaba caminando con uno de sus amigos, un hombre muy racional; el amigo era casi un escéptico. Recogió una piedra de la carretera y le golpeó a Berkley con fuerza en un pié. Berkley gritó, le salió sangre, y el escéptico el dijo: —Ahora, ¿es el mundo irreal? ¿Decías que el mundo es irreal?, entonces, ¿por qué gritaste? ¿Esta piedra es irreal? ¿entonces por qué gritaste? ¿Entonces porqué te agarras la pierna y expresas tanto dolor y tanta angustia en tu cara? Todo es irreal.

Este tipo de persona no puede entender lo que Buda quiere decir cuando afirma que el mundo es un espejismo. No está diciendo que puedes atravesar la pared. No está diciendo que puedes comer piedras y que no hay ninguna diferencia si comes pan o comes piedras. No está diciendo esto.

Está diciendo que hay una realidad: una vez que la conoces, esta supuesta realidad palidece, simplemente se vuelve irreal. La comparación surge cuando en tu visión aparece una realidad más elevada, y no de otra manera.

En el sueño, el sueño es real. Sueñas cada noche y cada mañana dices que era irreal, y de nuevo por la noche cuando sueñas, el sueño se convierte en real. En un sueño es muy difícil recordar que es un sueño, pero por la mañana es muy fácil. ¿Qué sucede? Eres la misma persona. En el sueño sólo hay una realidad. ¿Cómo vas a comparar? ¿Cómo vas a decir que es irreal? ¿Con qué la vas a comparar? Es la única realidad. Todo es tan irreal como todo lo demás, de modo que no hay comparación. Por la mañana cuando abres los ojos allí hay otra realidad. Ahora puedes decir que el sueño era totalmente irreal. Comparado con esta realidad, el sueño se convierte en irreal.

Hay un despertar; toda esa realidad se vuelve en irreal si la comparas con la realidad de ese despertar.


Esa noche por primera vez entendí el significado de la palabra maya. No es que antes no conociera esa palabra, no es que no fuera consciente del significado de esa palabra. Del mismo modo que vosotros sois conscientes, yo también soy consciente del significado, pero nunca antes lo había entendido. ¿Cómo puedes entenderla sin tener la experiencia? Esa noche otra realidad abrió su puerta, otra dimensión se hizo accesible. De repente estaba allí la otra realidad, la realidad separada, lo realmente real, o como quieras llamarlo. Llámalo Dios, llámalo verdad, llámalo dhamma, llámalo Tao, o lo que tú quieras. No tenía nombre. Pero estaba allí, tan transparente y a la vez tan sólida que se podía tocar. Casi me estaba ahogando en esa habitación. Era demasiado y yo todavía no era capaz de absorberla.

Surgió en mi una profunda necesidad de salir corriendo de la habitación, de ir bajo de las estrellas; me estaba ahogando. ¡Era demasiado! ¡Me iba a matar! Si me hubiera quedado unos minutos más me hubiera ahogado; eso es lo que parecía. Salí de la habitación corriendo, salí a la calle. Había una gran necesidad de estar bajo el cielo con las estrellas, con los árboles, con la tierra…, con la naturaleza. E inmediatamente al salir, la sensación de ahogo desapareció. Era un espacio demasiado pequeño para un fenómeno tan grande. Hasta el cielo era demasiado pequeño para ese fenómeno. Es más grande que el cielo. Ni siquiera el cielo es el límite. Pero entonces me sentí más a gusto."

La Iluminacion de Osho: 2da. parte

-"La desesperación era absoluta y total. La esperanza había desaparecido, y con ella su opuesto, la desesperación. Fue una experiencia totalmente nueva: ser sin esperanza. No era un estado negativo. Tengo que usar palabras, pero no era un estado negativo. Era absolutamente positivo. No era sólo una ausencia, se sentía una presencia. Algo en mi estaba desbordándose, inundándome.

Y cuando digo que me sentía impotente, no lo utilizo con el mismo sentido del diccionario. Simplemente digo que estaba rendido. Eso es lo que quiero decir cuando digo impotente. Había reconocido el hecho de que no soy; de modo que no puedo contar conmigo mismo, de modo que no puedo mantenerme firme. No tenía un suelo debajo, estaba en el abismo…, un abismo sin fondo. Pero no tenía miedo porque no había nada que proteger. No había miedo porque no había nadie que pudiera asustarse.

Esos siete días fueron una transformación tremenda, una transformación total. Y el último día, la presencia de una nueva energía totalmente nueva, una nueva luz y un nuevo disfrute, se convirtió en algo tan intenso que era casi insoportable, como si estuviera explotando, como si me estuviera volviendo loco de dicha. La generación más joven en Occidente tiene la expresión correcta para expresarlo... Estaba extático, colocado.

Era imposible entender lo que estaba sucediendo. Era un mundo absurdo, difícil de entender, difícil de organizar en categorías, difícil de poner en palabras, idioma, explicaciones. Todas las escrituras parecían muertas y todas las palabras que se han usado para describir esta experiencia parecían muy pálidas, anémicas. Esto estaba tan vivo. Era como una gigantesca ola de dicha.

Todo el día fue extraño, pasmoso, fue una experiencia demoledora. El pasado estaba desapareciendo como si nunca me hubiera pertenecido, como si lo hubiera leído en algún otro lugar. Como si lo hubiera soñado, como si fuera la historia que había oído de alguna otra persona. Me estaba liberando de mi pasado, me estaba desarraigando de mi historia. Estaba perdiendo mi autobiografía. Estaba convirtiéndome en no-ser, lo que Buda llama anatta. Los límites iban desapareciendo, la distinciones iban desapareciendo.

La mente estaba desapareciendo; estaba a millones de kilómetros de distancia. Era difícil asirla, se estaba alejándose cada vez más y no había ninguna necesidad de mantenerla próxima. Yo estaba simplemente indiferente hacia todo esto. Estaba bien. No había una necesidad de seguir manteniendo una continuidad con el pasado. Por la tarde se hizo se hizo difícil soportarlo, dolía, se hizo doloroso. Era como cuando una mujer empieza a parir, cuando el niño va a nacer y la mujer sufre un tremendo dolor; las punzadas del parto.

En esos días solía acostarme entre las doce y la una de la madrugada, pero ese día fue imposible mantenerme despierto. Los ojos se me cerraban, me costaba mantenerlos abiertos. Algo era inminente, iba a suceder algo. Era difícil decir que es lo que era —quizás iba a ser mi muerte—, pero no había miedo. Estaba preparado. Esos siete días habían sido tan hermosos que estaba dispuesto a morir; no necesitaba nada más. Habían estado tan llenos de éxtasis, estaba tan contento, que si lo que venía era la muerte, era bien recibida.

Pero iba a suceder algo —algo parecido a la muerte, algo muy drástico, algo que o bien sería una muerte o un nuevo nacimiento, una crucifixión o una resurrección—, algo de tremenda importancia estaba a la vuelta de la esquina. Y me era imposible mantener los ojos abiertos, estaba drogado.

Me fui a dormir hacia las ocho. No era como un sueño. Ahora puedo entender lo que Patanjali quiere decir cuando dice que el samadhi y el sueño son similares. Sólo que con una diferencia: en el samadhi estás totalmente despierto y también dormido, despierto y dormido a la vez. Todo el cuerpo muy relajado, cada célula de tu cuerpo totalmente relajada, todas funcionando relajadas y, sin embargo, hay una luz de consciencia que alumbra en tu interior…, clara, sin humo. Permaneces alerta y a la vez relajado, suelto pero completamente despierto. El cuerpo está en el sueño más profundo posible y tu consciencia está en la cima. La cima de la consciencia y el valle del cuerpo se encuentran.

Me fui a dormir. Fue un sueño muy extraño. El cuerpo estaba dormido, yo estaba despierto. Fue tan extraño, como si tiraran de ti en dos direcciones, en dos dimensiones; como si la polaridad se hubiera enfocado completamente, como si yo fuera las dos polaridades a la vez…, lo positivo y lo negativo se estaban encontrando, el sueño y la consciencia se estaban encontrando, la muerte y la vida se estaban encontrando. Ese es el momento en el que puedes decir que el creador y la creación se encuentran.

Era muy extraño. La primera vez te conmociona hasta las raíces, sacude tus cimientos. Después de esa experiencia no puedes volver a ser el mismo; trae una nueva visión a tu vida, una nueva cualidad."

21 de marzo de 1953: el dia de la iluminacion de Osho

Aqui os dejo la primera parte de la experiencia de la Iluminacion, contada por Osho:

-"HABÍA ESTADO TRABAJANDO DURANTE MUCHAS VIDAS —trabajando sobre mi mismo, luchando, haciendo todo lo que podía—, y no sucedía nada. Ahora entiendo porque no sucedía nada. El mismo esfuerzo era el obstáculo, la misma escalera lo estaba impidiendo, la misma necesidad de buscar era el obstáculo. No es que uno pueda encontrar sin buscar —hace falta buscar—, pero llega un momento en el que hay que abandonar la búsqueda. El bote es necesario para cruzar el río, pero luego llega un momento en el que tienes que salir del bote, olvidarte de él y dejarlo atrás. El esfuerzo es necesario, nada es posible sin esfuerzo. Y también nada es posible sólo con esfuerzo.

Justo antes del 21 de Marzo de 1953, siete días antes, dejé de trabajar en mi mismo. Llega un momento en el que ves la futilidad del esfuerzo. Has hecho todo lo que podías hacer y no está sucediendo nada. Has hecho todo lo que es humanamente posible. ¿Qué más puedes hacer? Sintiéndose completamente impotente, uno abandona toda la lucha. Y el día en el que la búsqueda se detuvo, el día en el que no estaba buscando algo, el día en el que no estaba esperando que sucediera algo, comenzó a suceder. Surgió una nueva energía, de ninguna parte. No venía de ningún lugar. Venía de ningún lugar y de todas partes. Estaba en los árboles, en las rocas, en el cielo, en el sol, en el aire; estaba en todas partes. Había estado buscando con tanto esfuerzo pensando que estaba muy lejos, ¡y estaba tan cerca y tan próxima! Los ojos se habían enfocado en la lejanía, en el horizonte, y habían perdido la capacidad de ver aquello que está justo al lado.

El día en el que cesó el esfuerzo, yo también cesé, porque tú no puedes existir sin esfuerzo, no puedes existir sin deseo, no puedes existir sin insistir. El fenómeno del ego, el del ser, no es un objeto, es un proceso. No es una substancia sentada en tu interior; la tienes que crear en cada momento. Es como pedalear en una bicicleta: si sigues pedaleando continúa; si dejas de pedalear se detiene. Podría continuar un poco por la inercia pero en el momento que dejas de pedalear, de hecho, la bicicleta comienza a detenerse. No tiene más energía, no tiene más potencia para ir a cualquier lugar. Caerá y colapsará.

El ego existe porque seguimos pedaleando en el deseo, porque seguimos esforzándonos para conseguir algo, porque continuamos adelantándonos a nosotros mismos. En eso consiste el fenómeno del ego: saltar por delante de nosotros mismos, saltar al futuro, saltar al mañana. El salto hacia lo no-existencial crea el ego. Es como si fuese un espejismo porque surge de lo no-existencial. Sólo está compuesto de deseo y de nada más. Sólo está compuesto de sed y nada más.

El ego no está en el presente, está en el futuro. Si estás en el futuro, entonces el ego parece ser muy substancial. Si estás en el presente, el ego es un espejismo; comienza a desaparecer.

El día que dejé de buscar…, y es incorrecto decir que dejé de buscar; sería mejor decir el día que la búsqueda se detuvo. Déjame repetirlo: la mejor manera de decirlo es el día que la búsqueda se detuvo. Porque si yo la detengo, entonces “yo” estoy ahí de nuevo. Ahora mi esfuerzo consiste en detenerlo, ahora mi deseo es detenerlo, y el deseo continúa existiendo de una forma muy sutil.

No puedes detener el deseo, sólo puedes entenderlo. En esa misma comprensión se detiene. Recuerda, nadie puede dejar de desear, y la realidad sucede sólo cuando el deseo se detiene.

Este es el dilema. ¿Qué puedes hacer? Ahí está el deseo, y los budas siguen diciendo que hay que dejar de desear, y acto seguido te dicen que no puedes dejar de desear. De modo que, ¿qué puedes hacer? Pones a la gente en un dilema. Están en el deseo, ciertamente. Dices que hay que detenerlo; de acuerdo. Y entonces dices que no se puede detener. Entonces, ¿qué es lo que hay que hacer?

Hay que entender el deseo. Lo puedes entender, puedes ver su futilidad. Se necesita una percepción directa, se necesita una comprensión inmediata.

El día en el que se detuvo el deseo, me sentí muy impotente y desesperado. No había esperanza porque no había futuro. Nada que esperar porque todas las esperanzas han demostrado ser vanas, no conducen a ningún lugar. Vas dando vueltas. Sigue colgando delante de ti, va creando nuevos espejismos, sigue llamándote: —Vamos, corre más rápido que llegarás—. Pero no importa lo rápido que corras, nunca lo alcanzarás. Es como el horizonte que ves alrededor de la tierra. Parece, pero no está ahí. Si vas hacia él, sigue alejándose de ti. Cuanto más corres, más rápido se aleja. Cuanto más lento vas, más lento se aleja. Pero hay algo cierto, la distancia entre tú y el horizonte sigue siendo absolutamente igual. No puedes reducir la distancia entre tú y el horizonte ni un solo centímetro.

No puedes reducir la distancia entre tú y tu esperanza. La esperanza es el horizonte. Tratas de tender un puente entre tu ser y el horizonte con la esperanza, con un deseo proyectado. El deseo es el puente, un puente inexistente, porque el horizonte no existe. De modo que no puedes construir un puente con él, sólo puedes soñar acerca del puente. No puedes unirte a algo no existencial.

El día que el deseo se detuvo, el día que miré en su interior y me di cuenta de que era inútil, me sentí impotente y sin esperanzas. Pero en ese mismo momento algo empezó a suceder. Comenzó a suceder aquello por lo que había estado trabajando durante muchas vidas pero no había sucedido. En tu desesperanza está la única esperanza, en tu falta de deseo está tu única realización, y en tu tremenda impotencia de repente la existencia entera empieza a ayudarte.

La existencia está esperando. Cuando ve que estás trabajando por tu cuenta, no interfiere. Espera. Puede esperar infinitamente porque la existencia no tiene prisa. Es eterna. En el momento que dejas de estar tú sólo —en el momento en el que te abandonas, en el momento en el que desapareces—, la existencia entera corre hacia ti, entra en ti. Y por primera vez empieza a ocurrir algo.

Durante siete días viví en un estado muy desesperado e impotente, pero al mismo tiempo estaba surgiendo algo. Cuando yo uso la palabra desesperado, no tiene el mismo sentido que tiene para ti. Simplemente quiero decir que en mi no había esperanza. La esperanza estaba ausente. No estoy diciendo que estuvies desesperado y triste. De hecho estaba feliz; estaba muy tranquilo, en calma, recogido y centrado. Desesperado, pero con un significado totalmente nuevo. No había esperanza, de modo que, ¿cómo podía haber desesperanza? Ambas habían desaparecido.

MEDITACION POR LA SANACION DE LA TIERRA Y LAS VICTIMAS DEL TERREMOTO DE JAPON

Os invito a orar con este mantra por la sanacion de la tierra y por las victimas del terremoto de Japon; asi tambien, elevemos nuestra plegaria para que no se convierta en una catastrofe nuclear.
Swami Ananta

2012 - The Revolution Has Begun

Traduccion del contenido de este emocionante video, es largo y esta integramente en ingles, pero hemos traducido parte de el. Las imagenes hablan por si solas....si alineas tu mente con el miedo, seras parte del viejo mundo....tus pensamientos afectan el mundo en el que vives....si tus pensamientos se enraizan en el miedo, entonces tu mundo se vera de este modo desastrozo....es tiempo de sublevarnos, no en el miedo, sino en el amor, permaneciendo unidos...(chequear esto a partir del minuto 9) lo que no esta a la vista podra hacerse ver....ELIGE AMAR..medita y permite el tercer ojo ser uno, y por ello tu cuerpo entero se llenara de luz.....cuando la meditacion esta dominada, la mente se vuelve como la flama de la lampara en un lugar sin viento....transforma tu mente...podemos crear el cielo en la tierra....todo lo que tienes q hacer es mirar dentro....todos tenemos el poder de mirar dentro....es simple..podemos crear la paz en este mundo...ten coraje, lo necesitaras durante este cambio...AMOR O MIEDO? ...la eleccion es tuya.

Lalitha Sahasranam Full (Stotra y traduccion al ingles)

El poderoso Lalitha Sahasranam, los 1000 nombres de la Madre Divina o Shakti Devi, cada nombre describe una caracteristica de la personalidad de la Devi, y otorga una bendicion diferente.
Como todos los mantras, su beneficio sucede tantos si los entendemos como si no, tanto si los pronunciamos como si solo los escuchamos.
Que tengais una profunda meditacion y las bendiciones de Lalitha Devi!!!
Swami Ananta

Poema de Meera bhai: Mhara re Giridhar Gopal (con subtitulos en ingles)

MEERA BHAI: LA PRINCESA QUE SE ENAMORO DE DIOS

Hoy quiero presentaros a Meera Bhai, la princesa Rajput que nacio en el año 1498; de niña, ella quedo profundamente impresionada por una estatua del dios Krishna, al visitar la hermita de un hombre santo, estatua que el santo le regalo y que ella conservo durante toda su vida.
Segun las costumbres de la epoca, fue casada a una joven edad, pero alrededor de los 20 años quedo viuda, lo cual le permitio dedicarse completamente a su practica espiritual.
Al comienzo, su devocion intensa llego a inundar su corazon, y ella salio a las calles a cantar y bailar, las glorias de su amado señor Krishna.
Su familia politica se opuso firmemente , a lo que ella decidio marcharse a la capital de la devocion, Vrindavan.
Alli, Meera vivio dedicando cada minuto a recordar y cantar las historias de su amado Krishna, escribio mas de 1200 poemas y canciones, y experimento el "bhava" (extasis espiritual) en presencia de miles y miles de peregrinos y admiradores de su devocion sin precedentes.
Al dia de hoy, sus canciones son recordadas y cantadas en todo el mundo, y su pequeño templo de vrindavan, es un lugar de peregrinaje.
Aqui os dejo la traduccion de una de sus canciones:

"Aquel muchachito oscuro, Krishna, que esta en Vrindavan,
El es mi unico refugio.
Oh compañero, el confort de este mundo es solo una ilusion;
tan pronto tu lo tienes, ya lo estas perdiendo...
Pero yo he elegido a Aquel que es indestructible como mi unico refugio,
ya que a El, la serpiente del tiempo y de la muerte, no le destruyen...
Mi amado Krishna esta en mi corazon, todo el tiempo,
yo he visto su morada de total dicha,
el señor de Meera, es Krishna, tambien llamado Hari, el indestructible,
mi Señor, yo tomo refugio en Ti"

7 de marzo de 1952: Mahasamadhi de Paramahamsa Yogananda

Paramahansa Yogananda entró en Mahasamadhi (el abandono definitivo del cuerpo físico, realizado en forma voluntaria y consciente por un yogui), el 7 de marzo de 1952, en Los Ángeles, California, luego de haber concluido su discurso en un banquete ofrecido en honor de S.L. Binay 1k. Sen, Embajador de la India.

El gran maestro universal demostró, tanto en la vida como en la muerte, el valor del yoga (conjunto de técnicas científicas utilizadas para alcanzar la comunión con Dios). Semanas después de su deceso, su rostro inmutable resplandecía con el divino fulgor de la incorruptibilidad.

El señor Harry T. Lowe, director del cementerio de "Forest Lawn Memorial Park" de Glendale (en el cual reposa provisoriamente el cuerpo del Maestro), remitió a Self-Realization Fellowship una carta certificada ante notario, de la cual se han extractado los párrafos siguientes:

"La ausencia de cualquier signo visible de descomposición en el cuerpo de Paramahansa Yogananda, constituye el caso más extraordinario de nuestra experiencia.., incluso veinte días después de su fallecimiento, no se apreciaba en su cuerpo desintegración física alguna... ningún indicio de moho se observaba en su piel, ni existía desecación visible en sus tejidos...

Este estado de perfecta conservación de un cuerpo es, hasta donde podemos colegir de acuerdo con los anales del cementerio, un caso sin precedentes...

"Cuando se recibió el cuerpo de Yogananda en el cementerio, nuestro personal esperaba observar, a través de la cubierta de vidrio del féretro, las manifestaciones habituales de la descomposición física progresiva. Pero nuestro asombro fue creciendo a medida que transcurrieron los días sin que se produjera ningún cambio visible en el cuerpo bajo observación... El cuerpo de Yogananda se encontraba aparentemente en un estado de extraordinaria inmutabilidad... Nunca emanó de él olor alguno a descomposición... El aspecto físico de Yogananda instantes antes de que se colocara en su lugar la cubierta de bronce de su féretro, el 27 de marzo, era exactamente igual al que presentaba el 7 del mismo mes, la noche de su deceso; se veía tan fresco e incorrupto como entonces. No existía razón alguna para afirmar, el 27 de marzo, que su cuerpo hubiera sufrido la más mínima desintegración aparente. Debido a estos motivos, manifestamos nuevamente que el caso de Paramahansa Yogananda es único en nuestra experiencia"
La fotografia que aqui veis fue tomada minutos antes de su Mahasamadhi.

Om Namo Bhagavate Vasudevaya ( Great Dhun )

MAHASHIVRATRI La Noche de Shiva

Esta noche es la ocasion mas importante para la meditacion.
Segun la tradicion del Yoga, esta noche la Tierra y la Luna se encuentran a la mayor distancia posible, y la mente humana esta en su maxima posibilidad de introspeccion.
Shiva significa "conciencia"; en esta noche y este dia, nuestra conciencia tiene la facilidad de expandirse hasta alcanzar su identidad ultima, en la Totalidad.
Durante el dia de hoy, ayunamos, y de esta forma, tomamos control de nuestra parte mas instintiva, nuestro aspecto mas material, el cuerpo fisico.
Y durante esta noche proxima, nos mantenemos en vigilia, sin dormir, subyugando asi nuestro inconsciente.
De esta forma, nuestra conciencia se encuentra totalmente dispuesta a la mas profunda meditacion.
Tambien, se afirma en antiguos textos (Puranas) que en esta unica noche de cada año, los planetas estan alineados de tal manera que podemos recibir una carga especial de energias cosmicas, siempre que podamos mantener la vigilia hasta que salga el sol, con la columna vertebral recta. (esto es, sin recostarnos, solamente sentados o de pie)
Durante todo el dia y toda la noche, nos podemos sumergir en la meditacion sabiendo que el Universo esta ayudandonos y bendiciendonos en forma especial.
El mantra para cantar es "OM NAMAHA SHIVAYA"
Tambien, textos como el Rudraashtakam o el Lingaahstakam pueden ser leidos o escuchados.
Os deseo una profunda e iluminadora meditacion en esta Mahashivratri!!!
Swami Ananta

El Marketing de la Locura - Vendiendo la Enfermedad

Os dejo este video que contiene informacion acerca de las nuevas "enfermedades psiquiatricas" y su relacion con los grandes laboratorios.
Para que penseis.....

NARADA BHAKTI SUTRAS

El siguiente sutra:

2- Sa twasmin parama premarupa

"BHakti ha sido descrito como el amor supremo hacia lo Divino"
Aqui, Narada comienza diferenciando entre el amor y el amor supremo.
Este tipo de amor no solo es de una intensidad diferente, sino que tambien es cualitativamente y cuantitativamente supremo. En el, la nocion del yo "ego" desaparece, para fundirse en una comunion total con lo amado.
En las relaciones cotidianas, siempre nos situamos en el centro de la relacion, y a cambio de ello, exigimos algun tipo de retribucion; anteponemos nuestro propio interes al interes del otro.
En la relacion con lo Divino, no existen ese tipo de intereses. El Bhakta desarrolla la necesidad de satisfacer a la Divinidad, sin esperar nada a cambio.
Swami Ananta

NARADA BHAKTI SUTRAS

Entonces, comenzamos con el sutra 1:
"athato bhaktim vyakhyyasyamaha"
que siginifica:

"ahora, es necesario explicar el sendero de la devocion a lo divino y tambien, como esta devocion es obtenida"
El sabio Narada comienza este tratado dirigiendose a un grupo particular de personas, que estan preparados para recibir esta enseñanza. Cada enseñanza debe ser impartida para aquellos que estan listos para recibirla.

Podemos reconocer 4 puntos principales:

visaya: aquello que va a ser explicado
adhikari: quien esta capacitado para recibir esta explicacion
prayojana: cual es el beneficio de recibir esta enseñanza
sambhanda: la relacion entre la enseñanza y aquello a ser obtenido a traves de la enseñanza, la practica del sadhana, disciplina espiritual.
Asi, podemos deducir que el "visaya" es la devocion a lo divino, la relacion entre el ser y la fuente de la creacion, entre el alma individual y la suprema verdad, infinita, siempre existente.

Adhikari, seran aquellas personas que ansian en su corazon este conocimiento, no por mera curiosidad o a traves de especulaciones mentales, sino como fruto de una profunda introspeccion y meditacion.
Prajoyana, el beneficio de esta enseñanza es la obtencion de la suprema relacion con lo divino, no simplemente por la comprension, sino a traves de una profunda experiencia, total, definitiva.
Sambhanda, la practica de la devocion, que es en si, el camino y la meta al mismo tiempo.
Swami Ananta

NARADA BHAKTI SUTRA

Hoy quiero presentaros este antiguo e invalorable texto acerca del Bhakti Yoga, el Yoga de la Devocion.
Primero, os introducire con Narada Muni.
El Bhagavata Purāna describe la historia del desarrollo espiritual de Nārada: en su nacimiento previo Nārada era un gandharva (ser angélico rodeado de sensuales apsaras) que fue maldecido a nacer en la Tierra debido a una ofensa. Nació como hijo de una sirvienta que vivía en una apartadísima ermita habitada por un grupo de sabios bráhmanas particularmente santos.

Los sabios estaban muy complacidos con los servicios tanto del niño como de la madre, por lo que le permitieron a él comer cada día un poco de sus alimentos que previamente habian sido ritualizados ante la deidad del dios Vishnú. Estos alimentos, se convierten en "prasad" y poseen una profunda fuerza espiritual.

Con el paso del tiempo, el niño Nārada recibió más y mas bendiciones de estos sabios mientras los oía hablar acerca de temas espirituales. Su madre murió por la picadura de una serpiente. Nārada tomó este suceso como una bendicion del dios Vishnú y decidió vagar por la selva en búsqueda de la iluminación espiritual y la comprensión de la suprema verdad absoluta.
Llegó a un claro en el bosque y —luego de calmar su sed en un arroyuelo cercano— se sentó bajo un árbol en meditación (yoga). Se concentró en el aspecto paramatma (‘alma superior’) dentro de su corazón, tal como le habían enseñado los sabios en la ermita. Después de algún tiempo, Nārada vio una imagen mental de Narayana (Vishnú) ante él, sonriendo. Vishnú le dijo: “A pesar de que has tenido la bendición de verme en este momento, nunca más podrás ver esta divina forma, hasta que mueras”. Narayana le explicó que le daba esa oportunidad de ver su forma real para que sirviera como una fuente de inspiración. Después de instruirlo de esta manera, Vishnú desapareció de su vista. El niño despertó de su sueño desalentado.

Por el resto de su vida, Nārada se enfocó en su devoción, meditación y adoración a Vishnú. Después de morir, Vishnú le bendijo con la forma espiritual de “Nārada”, tal como sería conocido.
Se lo considera triloka sanchāri, el nómada que vagabundea por los tres lokas:

Swarga-loka (‘planetas celestiales’)
Mrityu-loka (‘planeta donde todo debe morir, la Tierra)
Patala-loka (‘planetas infernales’).
Viaja por los tres mundos para el bienestar de todos. También se lo conoce como kalaha priya, ya que en broma genera cómicas peleas entre los devas (dioses), las diosas y los seres humanos.

Nārada Muni tiene un lugar específicamente importante dentro de las tradiciones vaishnavas. En los Purānas, es enumerado como uno de los doce mahajanas, los grandes maestros de la humanidad, los más grandes devotos del señor Vishnú. Como en su nacimiento previo —antes de volverse un rishi (sabio)— él era un gandharva (una especie de arcángel mundano), él está en la categoría de devarshi.

SOLEDAD

Hay dos formas de soledad: Una que es la soledad del aislamiento, con su desesperación, tristeza y separación de todo y de todos y la otra, que es la soledad madura del hombre libre, que al no depender de nada ni de nadie, está relacionado con todo.
K r i s h n a m u r t i.-..

MAUNI AMAVASYA - LUNA OSCURA DEL SILENCIO

Este proximo miercoles 2 de febrero es una ocasion especial para realizar pujas, rituales y para sumergirse en la energia de la meditacion.
Se relata en el Siva Mahapurana que en una ocasion, en el monte Kailash, Parvati observo que Shiva, en profunda meditacion, sonreia.
Ella se pregunto que estaba sucediendo, y Shiva, quien se percato de su pensamiento, le explico que sonreia ya que Rama, el avatar de Vishnu, buscaba a Sita en los bosques, y abrazaba a los arboles creyendo que podrian darle alguna informacion....
Parvati le dijo que, entonces, como podia actuar Rama de esa manera: ya que es un avatar de Vishnu, el deberia ser omnisciente, y saber que en realidad, Sita habia sido secuestrada por Ravana y estaba a esas horas encerrada en el palacio, en Lanka.
Entonces Mahadeva Shiva le dijo que podia ir y preguntarle a Rama por ella misma.
Parvati urdio un plan: se disfrazo de Sita y se presento ante Rama, con las manos juntas, y le dijo:
-"No busques mas , amado mio, aqui estoy!"
A lo que Rama contesto, tambien con las manos juntas:
-"Querida Parvati, por favor, regresa a Kailash, que Shiva debe estar preocupado por ti; el debe estar buscandote, al notar tu ausencia...."
Parvati entonces volvio a Kailash maravillada de que Rama estaba realmente consciente de quien era quien, y, a la vez, estaba representando el papel de un hombre comun, loco por la desaparicion de su esposa, vagando por los bosques y confuendiendo a los arboles con ella....
-"Que maravilloso lila (juego) del Señor! El manifiesta estas acciones tan contradictorias solo para beneficio de los seres humanos, quien luego estudiaran sus palabras y recordaran su divina aparicion por milenios y milenios!"
Entonces Parvati se dirigio a la asana donde Shiva estaba en meditacion, y quiso narrarle todo lo sucedido....
Pero para ese entonces, Mahadeva Shiva habia entrado en profundo e inquebrantable Mowna, silencio espiritual, por considerar que Parvati habia cometido una gran falta contra el señor Rama.
En esta ocasion, de Luna Oscura, amavasya, recordamos este lila de Parvati, Shiva y Sita - Rama, guardando al menos una hora de silencio, recibiendo asi las bendiciones de la consciencia y energia universal, Shiva, y su parte complementaria, Shakti (Parvati).
Vale mencionar que al constatar el Mowna de Shiva, Parvati comienza a pensar en su propia falta y en como pagar esta ofensa (aparadha), asi, el lila de Sati comienza a manifestarse en su mente....
De este lila, Sati, hablare en un futuro escrito.
Amor y Bendiciones
Swami Ananta

CUENCOS TIBETANOS

Cuencos tibetanos.

Utilizados por los monjes tibetanos para armonización personal y espacial. En la mayoría de las culturas se asocian con la espiritualidad. Arquetípicamente la campana hace la función de voz que recuerda nuestro auténtico propósito o "vocación". El Dalai Lama y todos los monjes tibetanos meditan con el mantra específico de cada campana. Están confeccionados artesanalmente en moldes de miles de años, con siete aleaciones de distintos metales, como el hierro, cobre, plata, plomo, bronce, níquel, y mezcla de oro.
Estas campanas o cuencos armonizan principalmente el sistema nervioso y el cardíaco, elevan las defensas del organismo predisponiendo a estados profundamente introspectivos beneficiosos para la salud, reduciendo la segregación de hormonas relacionadas con el stress y elevando las endorfinas. La onda sonora producida a través del frotamiento continuo del borde del cuenco por un elemento de madera, alcanza una nota mantra que se sostiene durante largo tiempo penetrando la materia y actuando a nivel celular, sintonizando por resonancia y simpatía. También actúa en el ámbito del hábitat, quebrando estructuras energéticas negativas depositadas en el espacio, específicamente en los rincones y en todo lugar en donde se perciba la energía estancada o desvitalizada. Para el practicante de meditación, escuchar el sonido de una campana o cuenco como si fuera el sonido de la propia mente es haber alcanzado un nivel muy alto de desarrollo espiritual. Es un signo de que su ego se ha derretido, su práctica se ha nivelado y transformado en su forma de vivir.
A través de las distintas culturas las campanas fueron utilizadas a lo largo de la historia para la elevación del espíritu. Elementos infaltables en los templos, eleva la frecuencia energética de las personas por resonancia.

Esos sonidos y resonancias tienen efectos beneficiosos para:

- Facilitar estados de relajación y meditación
- Calmar dolores leves, especialmente de cabeza
- Estimular en estados anímicos decaídos
- Relajar en estados anímicos exaltados o nerviosos
- Desbloqueos emocionales
- Armonizar los chakras y de la energía en general a todos los niveles
- Favorecer estados de trance

Las vibraciones que emiten los cuencos producen los mismos efectos que el sonido, pero tienen más intensidad y al contactar directamente con la persona, la vibración penetra en el cuerpo afectando más profundamente tanto física, emocional, energética, como espiritualmente.